Wissenslehre: durch einander.

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Begründung der Wissenschaftslehre; Unbedingtheit des wahren Wissens; Die proble-matische Bedingungslosigkeit der Wahrheit:

Wenn überhaupt 'es' Wahrheit geben 'soll', so muß sie unbedingt sein (  unbedingt gelten; denn 'Wahrheit' bezieht sich ohnehin nur auf Geltung; nicht auf sinnlich Gegebenes.)

Unbedingt = ihre Geltung beruht "in" ihr selbst und nicht "auf" einem Anderen; welches andere - als der 'Grund', auf dem sie 'beruht' - sonst selber die Wahrheit wäre, und so weiter in infinitum. -

Nun gibt es nur zwei Möglichkeiten: (1) [unendliche Reihe]: hinter jeder Denkbestimmung, welche 'gilt', lässt sich immer noch eine andere 'auffinden', auf welcher ihre Geltung beruht, und wir kämen nie zu einem Punkt, an dem wir halten und an den wir uns halten können; dann ist die Suche nach Wahrheit ein unendlicher Regress, in dem 'es' keinen Grund 'gibt'; also keine Wahrheit, und was immer wir sagen, möchte vielleicht den "Bedürfnissen" unse-rer Sinne (mit denen "die Natur" uns versehen hat) von Nutzen sein; aber einen Maßstab, nach dem wir die "Bedürfnisse" des einen im Vergleich zu den Bedürfnissen eines andern beurteilen könnten, gäbe es dann nie und nimmer...

- Diese erste Möglichkeit, regressus in infinitum, tritt nur ein unter der Voraussetzung, dass die Reihe der möglichen Denkbestimmungen eine unendliche ist; d. h. dass wir an keinem Punkt bei der analytischen Rückführung der Gültigkeit von Denkbestimmung Y auf Denk-bestimung X) auf Etwas stoßen, das in der bereits zurückgelegten Reihe schon einmal vor-gekommen ist. (2) [ Kreis]: Finden wir jedoch einen solchen Punkt, so ist der Regress an seinem Ende - und wir drehten uns im Kreis. Dann aber ist - mittelbar - jede Denkbestim-mung in jeder andern begründet (sofern man den ganzen Kreis genügend weit durchläuft). Dann begründen sie alle einander; begründen "sich" "durcheinander".

Doch dadurch ist der Kreis selber doch nicht begründet. Ob er als Ganzes "gilt", ist dann immer noch so fraglich, wie es vorhin bei der unendlichen Reihe war. Aber einen Schritt sind wir dennoch weiter: wenn 'es' Wahrheit 'gibt', dann könnte es jetzt nur noch der Punkt sein, der den Kreis-Lauf "zusammenhält"; als dasjenige, welches macht, dass eine Bestim-mung in allen andern begründet ist ('Mittelpunkt' wie 'Radius' des Kreises: kommen in keinem einzelnen Punkt auf dem Kreise selber vor; "begründet" aber jeden einzelnen von ihnen, so dass einer aus dem andern "folgt"; warum? Weil 'Mittelpunkt' und 'Radius' nur Handlungsanweisungen sind, wie der Kreis konstruiert werden soll.)

"Zusammen" hängen sie im Durcheinander ("totale Relation", GL); welches ist: die Form (eídos, Bild, schêma), durch welche sie zu Stande kommen; der Akt, in welchem sie 'gesetzt' werden; Form des Akts selbst (Form = geronnener Akt; Form des Akts "überhaupt" = Form der Form, "absolute" Form, Form an sich ;{WL 1804, S. 84}). [Von "ich p, dass q" bleibt nur noch: "p", da 'ich' und 'dass q' materiale Bestimmungen sind, die als zufällige fortfallen; welches "p" für sich aber nicht bestehen kann.]

Das Durcheinander ist Form der Form, und als solche Grund der Geltungen = "die Wahr-heit" selbst. Sie ist unbedingt, aber nur unter der - in einer anderen Ebene liegenden! - "Be-dingung", dass sie sein soll; gilt nur, weil und sofern die gelten soll. Diese Bedingung liegt außerhalb des Kreises selbst und nicht, wie das Durcheinander, "innerhalb". Ist durch Denkbestimmungen also nicht zu entscheiden (läge ja sonst im Kreis des Gewussten - und wäre realer "letzter Grund", auf den wir doch irgendwann hätten stoßen müssen). Ist nur durch Freiheit zu entscheiden; "praktisch", nicht theoretisch. (Lässt sich theoretisch nur mittelbar, apagogisch rechtfertigen, im modus tollens, durch reductio ad absurdum der ent-gegengesetzten Annahme: "Soll" es Wahrheit nicht geben (soll keine Geltung sein), dann ist jede Aussage in dieser Sache - und jede Aussage überhaupt - ungültig.)

Wie lässt sich nun die Frage: 'unendliche Reihe oder Kreis' entscheiden? Etwa faktisch, als wirkliche Durchmessung aller möglichen Denkbestimmungen und Auffinden eines (wirk-lichen) Punkts, in dem (wirklich) zwei (wirkliche) Denkbestimmungen gemeinsam begrün-det sind? Z folgt aus Y, Y folgt aus X, X aus W usw., bis: B folgt aus A, aber A folgt aus Z', und 'es zeigt sich', dass Z' ebenfalls aus... Y folgt... Die Lösung im Begriff der WL (1793) geht so: Wenn das Wissen eine unendliche Reihe ist, dann ist es nicht begründet; eine solche Annahme ist aber sinnlos, denn sie wäre ihrerseits - nicht begründet. Wenn überhaupt gültig gedacht (= gewusst) werden soll, dann muss vorausgesetzt werden, dass das wirkliche Wis-sen keine unendliche Reihe, sondern ein 'System' (Verweisungszusammenhang, Kreis usw.) ist; dieser ist aufzusuchen, indem von einer (x-beliebigen) wirklichen Denkbestimmung nach und nach alles Materiale [das Was der Aussage] abgezogen wird und nur noch die reine Form [das Dass: dass überhaupt ausgesagt wird...] zurückbleibt; eidetische Reduktion, epochê möchte man sagen. -

Denn ließe sich anders aus einer (faktischen) reellen Denkbestimmung tatsächlich jener Punkt herausfiltern, in dem sie mit den (oder auch nur mit einer) andern gemeinsam wirk-lich begründet ist, dann wäre das Problem theoretisch und positiv gelöst: wir hätten erwie-sen a) dass 'es' Wahrheit 'gibt', und b) worin sie "besteht" ("worauf" sie "beruht"). Alles andere könnten wir uns schenken. -

Tatsächlich ("real") ist das Wissen der Menschen (= Sinngebungen des Faktischen) von einer Bestimmung zur andern fortgeschritten; historisch ist es ein "Diskurs": ein Gewusstes wur-de auf einem Gewussten abgesetzt, "begründet"; indem ein bislang Unbekanntes auf ein schon Bekanntes "zurückgeführt", "durch" es "erklärt" wurde; also der tatsächliche Gang des menschlichen Wissens ist an sich 'diskursiv'; unabhängig vom Sein "magischer", mythi-scher oder sonstwelcher Repräsentionsweisen.

Diskursiv in specie wird das Denken, seit die neu hinzutretenden "Gewusstheiten" nach Regeln geprüft werden, bevor sie dem Wissensfundus einverleibt werden; d. h. verglichen werden mit dem schon Gewussten einerseits, und dem schon erworbenen Wissen über das Wissen andererseits ["Kritik"]. So beginnt Wissenschaft: punktuell durch Reflexion des re-ellen Wissens auf sich selbst, d. h. das Eintreten der "idealen" Tätigkeit in den Vollzug selbst der "realen" Tätigkeit. Ist aber dimensionell schon immer gegeben, sobald sich einer auch nur fragt: Stimmt das auch, was ich da zu wissen meine?

Wissenschaftslehre ist nun der Schritt, das Ganze angehäufte Realwissen daraufhin zu überprüfen, ob und wie es insgesamt begründet ist. Das heißt, die reale Anschatzung von Gewusstheiten im Verlauf unserer Gattungsgeschichte wird rückwärts auf ihre Gültigkeit überprüft. Also Gesetze, die das Denken in seinem vieltausendjährigen Vollzug sich selbst gegeben hat, werden ex post factum auf diesen Vollzug selbst zurückprojiziert [als dessen Maßstab hineingetragen]. Da kann man dann bis zu einem gewissen Grad der Gemein-plätzlichkeit sagen: "Die Leistungen des transzendentalen Subjekts sind nichts als die Er-werbungen unserer Gattungsgeschichte"; so Habermas in bemerkenswerter sachlicher Übereinstimmung mit Konrad Lorenz und den Vulgärpragmatisten, zu denen auch H. Vaihinger zu zählen ist: Das "Apriori" sei durch trial and error aufgefunden worden durch natürliche Auslese: indem es sich "bewährt" habe im Dienste "des Lebens".

Sei's.

Aber das sagt allenfalls etwas über die tatsächliche Nützlichkeit (pragmatische Richtigkeit) unseres Wissens. (Für die Realwissenschaften kommt es freilich auch nur darauf an.) Aber was Wahrheit ist, wissen wir darum noch lange nicht. Es hieße ja nur, dass die Instrumente, die wir uns selbst geschaffen haben, den Erfordernissen unserer Lebensnotdurft hinrei-chend "angepasst" sind; jusqu' à nouvel ordre: und dann bauen wir sie eben um, wie's uns passt.

Wir sind aber so reich geworden, dass es nicht mehr genügt (theoretisch!), uns unser Lebens aus der Notdurft ("Naturnotwendigkeit") begreiflich zu machen, und der Sinn ("Fort-schritt") der Menschheitsgeschichte[wenn sie denn einen haben "soll", kann es nur dieser sein] war der, dass nun schon viele von uns so wohllebend geworden sind, dass ihnen ein solches 'Begreifen' lebenspraktisch öd und entkräftend vorkommt. Sich am Leben erhalten ist ein Zweck ohne Würde.

So ist das "Bedürfnis", recte: Streben nach Wahrheit aufgekommen. Wenn sie keine Sorgen mehr um den Erhalt des Lebens haben, merken sie an der sich einstellenden langen Weile erst, dass sie einen Geist haben (Fichte, Rechtslehre 1812).

Wenn wir nun die einmal - historisch, "selektiv" - gewonnenen Maßstäbe für richtiges Den-ken im nachhinein - 'a posteriori' - an den Verlauf der tatsächlichen Wissensanhäufung in unserer Gattungsgeschichte herantragen, unterstellen wir ipso facto, dass dieselben Regeln allbereits gültig waren - 'a priori' -, bevor wir sie "entdeckt" haben. Anders wäre ihre (logi-sche) Anwendung auf den (historischen) Verlauf des Wissenserwerbs gar nicht gerechtfer-tigt. Also wir müssen das Resultat unseres Wissens ihm ex post als seine Begründung vor-aussetzen. ("dass das Apriori zuerst Aposteriori gewesen sein muss..." Fichte [wo?])

Wollen wir aber denken dürfen, müssen wir unser Aposteriori apriori hypostasieren (hypo-keimenon), und postulieren - müssen postulieren - einen Zirkel im Wissen. Dann ist das Wissen kein grundloser Regress in infinitum (und wäre folglich gar nicht), sondern ein "in sich selbst begründeter" Kreis. Als solcher ist er begründet in seinem Konstruktionsprinzip: Form der Form, Form des Akts, actus purus (factum absolute fiens, WL 1805, S. 87)

Die WL ist erst Meta-Logik; hernach materiale Logik (= Lehre von dem, was wahr ist; was gelten darf.) 
5. 6. 92

Anmerkung

Viel weiter bin ich bis heute nicht. Der Sache nach könnte ich den obigen Text jetzt noch schreiben.

Das thetisch-antithetisch-synthetische Verfahren.

 J. F. Millet, Les bûcherons    zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

 3) Die Handlung, da man im Verglichenen das Merkmal aufsucht, worin sie entgegenge-setzt sind, heisst das antithetische Verfahren; gewöhnlich das analytische, welcher Ausdruck aber weniger bequem ist, theils weil er die Meinung übrig lässt, dass man etwa aus einem Begriffe etwas entwickeln könne, was man nicht erst durch eine Synthesis hineingelegt, theils weil durch die erste Benennung deutlicher bezeichnet / wird, dass dieses Verfahren das Gegentheil vom synthetischen sey. Das synthetische Verfahren nemlich besteht darin, dass man im Entgegengesetzten dasjenige Merkmal aufsuche, worin sie gleich sind. Der blossen logischen Form nach, welche von allem Inhalte der Erkenntniss, sowie von der Art, wie man dazu komme, völlig abstrahirt, heissen auf die erstere Art hervorgebrachte Urthei-le, antithetische oder verneinende, auf die letztere Art hervorgebrachte synthetische oder bejahende Urtheile

4) Sind die logischen Regeln, unter denen alle Antithesis und Synthesis steht, von dem dritten Grundsatze der Wissenschaftslehre abgeleitet, so ist überhaupt die Befugniss aller Antithesis und Synthesis von ihm abgeleitet. Aber wir haben in der Darstellung jenes Grundsatzes gesehen, dass die ursprüngliche Handlung, die er ausdrückt, die des Verbin-dens Entgegengesetzter in einem Dritten, nicht möglich war ohne die Handlung des Ent-gegensetzens; und dass diese gleichfalls nicht möglich war, ohne die Handlung des Verbin-dens: dass also beide in der That unzertrennlich verbunden und nur in der Reflexion zu unterscheiden sind. Hieraus folgt; dass die logischen Handlungen, die auf jene ursprüng-lichen sich gründen, und eigentlich nur besondere, nähere Bestimmungen derselben sind, gleichfalls nicht, eine ohne die andere, möglich seyn werden. 

Keine Antithesis ist möglich ohne eine Synthesis; denn die Antithesis besteht ja darin, dass in Gleichen das entgegengesetzte Merkmal aufgesucht wird; aber die Gleichen wären nicht gleich, wenn sie nicht erst durch eine synthetische Handlung gleichgesetzt wären. In der blossen Antithesis wird davon abstrahirt, dass sie erst durch eine solche Handlung gleichge-setzt werden: sie werden schlechthin als gleich, ununtersucht woher, angenommen; bloss auf das entgegengesetzte in ihnen wird die Reflexion gerichtet, und dieses dadurch zum deutlichen und klaren Bewusstseyn erhoben. – 

So ist auch umgekehrt keine Synthesis möglich ohne eine Antithesis. Entgegengesetzte sol-len vereiniget werden: sie wären aber nicht entgegengesetzt, wenn sie es nicht durch eine Handlung des /  Ich wären, von welcher in der Synthesis abstrahirt wird, um bloss den Beziehungsgrund durch Reflexion zum Bewusstseyn zu erheben. – Es giebt demnach überhaupt dem Gehalte nach gar keine bloss analytischen Urtheile; und man kömmt bloss durch sie nicht nur nicht weit, wie Kant sagt, sondern man kömmt gar nicht von der Stelle.
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J. G. Fichte, Grundlage der gesammten Wissenschaftslehre, SW Bd. I, S. 112ff.

 

Nota. - Das ist also die Stelle, an der erstmals der moderne, nach-Hegelsche Gedanke der Dialektik ausgesprochen wurde. Allerdings nicht das Wort, mit dem später so viel Augenwi-scherei getrieben wurde. Hegel dürfte das Wort von seinem Jugendfreund Schelling über-nommen haben, bei dem es nur beiläufig vorkommt. Doch bei ihm tritt der springende Punkt auf, der eine vollständige Revision der Kritischen bzw. Transzendentalphilophie war.

Beim Fichteschen Original ist 'das Absolute', nämlich das absolute Ich, nicht die reale Vor-aussetzung für den Gang der Vernunft, sondern ein Reflexionsprodukt, das dem reellen Gang des Vorstellens nachträglich vorangestellt werden muss, um ihn begründen zu kön-nen. Das ist bis heute das Skandalöse daran. 

Das müsste es nicht, denn Fichte redet ausdrücklich von der Welt der Vorstellung, und nur als Vorstellung 'kommt' das absolute Ich 'vor', während Schelling schon zu der Zeit, als er als Anhänger Fichtes galt, dazu neigte, es als eine Spezifikation (Emanation sollte E. Lask es nennen) eines realen Absoluten erscheinen zu lassen. Das war aber keine Überwindung der Kritischen bzw. Transzendentalphilosophie, sondern ein Salto mortale hinter Kant zurück in den Dogmatismus. Schelling hat folglich ein Leben lang darüber geklagt, dass Hegel sein System bei ihm plagiiert hätte.

Wahr ist, dass Fichte 1800 in der Bestimmung des Menschen diesen Salto mortale selbst vollzogen hat. Aber das ist eine Geschichte für sich. 
JE       

                           

Real und ideal gilt nur relativ.

Tsukahara

Es folgt also

Die Lehre von der produktiven Einbildungskraft.

Um uns den Weg zu bahnen, untersuchen wir erst etwas anderes. Wir orientieren uns eigentlich. Das gegenwärtig überlegte Denken war das reale Denken, es ist vermittelt durch das Denken der Bestimmtheit, einer verursachenden sachlichen / Kraft. Diese ist in gewis-ser Beziehung auch ideal. Es ist demnach hier Synthesis des Idealen und Realen.

(Die Begriffe Ideales uns Reales gelten nur relativ, in den Zwischenräumen liegen Mittel-glieder, die ideal und real sind, je nachdem man sie vorwärts oder rückwärts bezieht.)

Diese Synthesis und ihre Bestimmtheit ist wieder durch eine andere Synthesis vermittelt. Wir sehen, dass wir anstatt des obigen Plans, ein einzelnes Denken aneinander zu knüpfen, lauter Synthesen aufstellen. Die vermittelnde Synthesis nun, durch welche  hindurch die Bestimmtheit der physischen Kraft bestimmt würde, wäre das Entwerfen des Zweckbe-griffs, in der folgendes liegt: das Entwerfende, Tätige, dem - inwiefern es Intelligenz ist - entgegensteht die tätig sinnliche Kraft; zweitens das Bestimmte, was den wirklichen Zweckbegriff hat. 

Beides ist nur durcheinander möglich, dies ist nun selbst in gewisser Rücksicht im Ver-hältnisse der Idealität und Realität; nur betrachte man diese Objektivität noch nicht sinnlich, es ist bloß von Anhalten und Bestehen des Denkens die Rede, beides ist offenbar beiein-ander. Im Entwerfen ist die Aussicht auf den künftigen Zweckbegriff, im Realen ist der aufgefasste bestimmte Begriff vom Zwecke. (Wir können sagen: Das Ich entsteht für sich durch eine Synthesis seiner selbst als ideal und real, als bloß denkend und [bloß] fühlend.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, Hamburg 1982, S. 199f. 


Nota. - Dass die Wissenschaftslehre den Gang des lebendigen Vorstellens nachzeichne und nicht das Verhältnis definierter Begriffe zueinander, ist keine formale Unterscheidung. Der Begriff ist eingegrenzt, er endet, wo der Nachbarbegriff (den man insofern als seinen Ge-gen-Satz ansehen kann) anfängt. Im  lebendigen Vorstellen bleiben die Begriffe gleichsam als bloße Markierungen am Wegrand liegen; tatsächlich verweist jeder (reale) Fort-Schritt im Denken schon auf den möglichen nächsten und, wenn man (ideal) rückwärts blickt, noch auf den vorangegangenen. - Es ist ja immer nur ein Übergehen vom Bestimmbaren zum Bestimmten, und wo immer man sich befindet, ist - relativ; wie die Unterscheidung von Real und Ideal.
JE, 18. 3. 17

Das Kapital kommt zunächst aus der Zirkulation her.

wasistwas

Das Capital kömmt zunächst aus der Circulation her und zwar vom Geld als seinem Aus-gangspunkt. Wir haben gesehn, daß das in die Circulation eingehende und zugleich aus ihr in sich zurückgehende Geld die lezte Form ist, worin das Geld sich aufhebt. Es ist zugleich der erste Begriff des Capitals, und die erste Erscheinungsform desselben. Das Geld hat sich negirt als blos in der Circulation aufgehend; es hat sich aber eben so negirt als selbstständig ihr gegenübertretend. Diese Negation zusammengefaßt, in ihren positiven Bestimmungen, enthält die ersten Elemente des Capitals. Geld ist die erste Form, worin das Capital als solches erscheint. G – W – W – G; daß das Geld gegen Waare und die Waare gegen Geld ausgetauscht wird; diese Bewegung des Kaufens um zu verkaufen, die die Form/bestim-mung des Handels bildet, das Capital als Handelscapital, findet sich in den frühsten Zu-ständen der ökonomischen Entwicklung; ist die erste Bewegung worin der Tauschwerth als solcher den Inhalt bildet, nicht nur Form ist, sondern sein eigner Gehalt. 

Die Bewegung kann vorgehn innerhalb von Völkern und zwischen Völkern, für deren Production keineswegs der Tauschwerth noch zur Voraussetzung geworden ist. Die Be-wegung greift nur das Surplus ihrer auf unmittelbaren Gebrauch berechneten Production an und geht nur an ihrer Grenze vor sich. Wie die Juden innerhalb der altpolnischen oder überhaupt mittelaltrigen Gesellschaft, so können ganze Handelsvölker, wie im Alterthum, und später die Lombarden, diese Stellung zwischen Völkern einnehmen, deren Producti-onsweise noch nicht der Tauschwerth als Grundvoraussetzung bedingt hat. 

Das commercielle Capital ist blos circulirendes Capital und das circulirende Capital ist die erste Form desselben; in der es noch keineswegs zur Grundlage der Production geworden. Eine weiter entwickelte Form ist das Geldcapital und der Geldzins, Wucher, dessen selbst-ständiges Auftreten ebenfalls einer frühen Stufe angehört. 

Endlich die Form W – G – G – W, worin das Geld und die Circulation überhaupt als bloses Mittel erscheint für die circulirende Waare, die ihrerseits wieder aus der Circulation heraus-tritt und direkt das Bedürfniß befriedigt, ist selbst die Voraussetzung jenes ursprünglichen Erscheinens des Handelscapitals. 

Die Voraussetzungen erscheinen an verschiedne Völker vertheilt oder innerhalb der Ge-sellschaft das commercielle Capital als solches nur bedingt durch diese rein auf die Con-sumtion gerichtete Circulation. Andrerseits ist die circulirende Waare, die Waare, die sich nur dadurch realisirt, daß sie die Form einer andren Waare annimmt, die aus der Circulation heraustritt, und unmittelbaren Bedürfnissen dient, ebenfalls als erste Form des Capitals, das wesentlich Waarencapital ist.
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K. Marx, Grundrisse, MEGA II/1.1, S. 175f.  [MEW 42, S. 178f.]      

 

Nota. – Ursprünglich stammt 'das Kapital' – eine große Menge Geldes, in einer Hand kon-zentriert – aus der Zirkulation; ursprünglich ist es peripher. Aber aus der Peripherie dringt es ins Zentrum vor, es "ergreift die Produktion". Die Produktion wird zu einem Moment der Zirkulation, die Zirkulation zu einem Moment der Produktion. Alle Momente der ge-sellschaftlichen Reproduktion bilden sich zu einem System. Kapital, das 'ursprünglich' nichts als eine große Menge Geldes war, entwickelt sich zu einer 'Systemeigenschaft'. 

Hat 'es selbst' sich verändert? Die 'Rolle', die es spielt, hat sich verändert. Die Vorausset-zung war eine rein historische: die Erzeugung einer großen Masse von Eigentumslosen. So konnten die großen Massen Geldes zu 'Kapital' überhaupt erst werden: zu Geld, das mehr Geld produziert.
7. 3. 16

 

Nota II. - Noch schwankt Marx: Soll er den Begriff zum Schrittmacher der reellen Bewe-gung machen, oder das historisch Wirkliche zum stofflichen Gehalt des Begriffenen? - Ja, wie man's nimmt. Dass beides gangbar ist - aber eigentlich beides nur zugleich und durch einander -, wird ihm in Zuge der Ausarbeitung als der springende Punkt der auch von ihm so genannten Dialektik klarwerden.
JE

 

Reale und ideale Tätigkeit; oder: Die pp. Dialektik.

                             zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Der scharfe Unterschied zwischen idealer und realer Tätigkeit lässt sich leicht angeben. Die ideale Tätigkeit ist eine Tätigkeit in Ruhe, ein in die Ruhe Setzen, ein sich im Objekte Verlie-ren, ein im Objekte fixiertes Anschauen.  

Die reale Tätigkeit ist wahre Tätigkeit, die ein Handeln ist. 

Die ideale Tätigkeit kann auch in Bewegung sein, kann auch sein ein Übergehen; und beim Anschauen der Freiheit ist die ideale Tätigkeit wirklich ein solches Übergehen, nämlich die-ses Übergehen ist ein Anschauen nicht durch das Anschauen selbst, sondern es folgt aus dem Objekte, das angeschaut wird.  

Hier ists die Freiheit. Es ist im Anschauen nur ein Abdruck, ein Nachbild. Die ideale Tätig-keit hat den Grund ihres Bestimmtseins nicht in sich selbst, wie die reale, sie ist daher ru-hend. Der Grund der idealen Tätigkeit liegt in dem Realen, das sie vor sich hat.

Beide Tätigkeiten sind bloß begreiflich durch Gegensatz.  ___________________________________________ 
J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 48

 

Nota. -   Die von einem Plagiator mystifizierte Dialektik besteht in dem unablässigen Ne-ben einander von wirklichem Vorstellen und Vorstellen des Vorstellens, und ihr Witz liegt darin, dass beide immer nur gegen einander vorgestellt werden. Frieden mit einander wer-den sie niemals finden; denn zwischen ihnen liegt Freiheit.

Im realen Vorstellen muss ich die Dinge so und nicht anders vorstellen. Im idealen Vor-stellen kann ich es so oder anders tun. 
JE 

 

Nota. Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog. JE

Das Bestimmbare ist gegeben - aber zur Wahl gegeben.

                    zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Das Bestimmbare erscheint nicht als hervorgebracht, weder durch reale noch durch ideale Tätigkeit; es erscheint als gegeben zur Wahl. Es ist gegeben heißt nicht, es ist dem Ich überhaupt gegeben, sondern dem wählenden, praktischen Ich. 
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 57   

 

Nota. -  'Gegeben' ist nichts an sich. Es ist jemandem gegeben oder nicht; nämlich einem, der nehmen will.
JE 

Unendlich bestimmbar = unendlich teilbar.

                                     zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Unter diesem Etwas, welches in der Sphäre des Bestimmbaren liegt, wählt die absolute Freiheit. Sie kann in ihrer Wahl nicht gebunden sein, denn sonst wäre sie nicht Freiheit. Sie kann ins Unendliche mehr oder weniger wählen, kein Teil ist ihr als der letzte vorgeschrie-ben. Aus dieser Teilbarkeit ins Unendliche wird vieles folgen (der Raum, die Zeit und die Dinge). Unendlich teilbar ist alles, weil es eine Sphäre für unsere Freiheit ist.
___________________________________________ 
J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 57 

 

Nota. - Oder so: Was immer in der Sphäre unserer Freiheit liegt, ist quantisierbar. Logisch ist alles quantisierbar, was wir denken, nämlich ursprünglich vorstellen können. Ob es da-gegen unabhängig von unserm Vorstellen quantisiert ist, ist eine Frage für sich, die vom Vorstellen ganz unabhängig ist. 

Ob also Raum und Zeit selber 'gequantelt' sind, lässt sich nicht daran entscheiden, ob und wie gut wir damit rechnen können. Es müsste dargestellt werden, dass sie auch dann ge-quantelt sein könnten, wenn wir nicht damit rechnen könnten.

- "An sich"? 

Wie sollte das möglich sein? 

Der Haken ist der: Wenn sie nicht in unserer Freiheit lägen, wären sie nicht bestimmbar, sondern bestimmt. Wodurch, oder von wem? Wie wollte man davon wissen können? 
JE 

 

Nota. Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog. JE

DAS ist Vernunft, II.

massimo ampofo 

Der Charakter der Vernünftigkeit besteht darin, dass der Handelnde und das Behandelte Eins sei und ebendasselbe; und durch diese Beschreibung ist der Umkreis der Vernunft als solcher erschöpft. -

Der Sprachgebrauch hat diesen erhabenen Begriff für diejenigen, die desselben fähig sind, d. h. diejenigen, die der Abstraktion von ihrem eigenen Ich fähig sind, in dem Wort Ich nie-dergelegt; darum ist die Vernunft überhaupt durch die Ichheit chrakterisiert worden. Was für ein vernünftiges Wesen da ist, ist in ihm da; aber es ist nichts in ihm, außer infolge eines Handelns auf sich selbst: was es anschaut, schaut es in sich selbst an; aber es ist in ihm nichts anzuschauen, als sein Handeln: und das Ich ist nichts anderes, als sein Handeln auf sich selbst.* /

*) Ich möchte nicht einmal sagen: ein Handelndes, um nicht die Vorstellung eines Substrats, in welchem die Kraft eingewickelt läge, zu veranlassen. - Man hat unter anderen [sic] gegen die Wissenschaftslehre so argumentiert, als ob sie ein Ich als ohne ein Zutun des Ich vor-handenes Substrat (ein Ding, als Ding an sich) der Philosophie zu Grunde legte. ... / Diese Leute können ohne Substrat einmal nichts anfangen, weil es ihnen unmöglich ist, sich von dem Gesichtspunkte der gemeinen Erfahrung auf den Gesichtspunkt der Philosophie zu erheben.
__________________________________________________________________
J. G. Fichte, Grundlage der Naturrechts... Einleitung, Jena & Leipzig, 1796, S. 1f.


Nota. - In den Einleitungen zum Naturrecht und zur Sittenlehre "nach Prinzipien der Wis-senschaftslehre" gibt Fichte programmgemäß eine Darstellung... ebendieser Prinzipien der Wissenschaftslehre. Sie können und sollen natürlich auch nicht das Studium der Wissen-schaftslehre ersetzen, denn was hier als Ergebnis der  Reflexion zusammengefasst ist, wird dort erst hervorgebracht. Wie gut oder schlecht diese Arbeit gelang, wird man beurteilen müssen, indem man sie selber mitvollzieht, und nicht danach, ob einem das Ergebnis zu-pass kommt oder nicht.

Ein Juwel sind diese Einleitung trotzdem, nämlich als Metatext: als Anleitung, wie es zu verstehen ist, wenn die Darstellung selbst im öffentlichen Urteil nicht so eindeutig er-scheint, wie es dem Autor vorkam; und gelegentlich wird er verleitet, seinen Ausdruck zu größerer Klarheit zu verdeutlichen. Die Einleitungen mögen in der philosophische Debatte als Argument nicht gut taugen; aber als Interpretationsanleitung sind sie Gold wert.

Dies alles vorweg, um bloß zu sagen: Damit, dass der Handelnde und das Behandelte eins sind, ist der Umkreis der Vernunft erschöpft. Nicht ein bisschen, weitgehend, ziemlich, sondern - erschöpft. Indes ist zwar kein Träger oder Vehikel, aber doch immerhin eine "Kraft" mit vorausgesetzt. Aber die ist ohne alle Bestimmung, denn ihre Bestimmung wird es ja sein, sich selber zu bestimmen.

So hat er's gesagt und so hat er's geschrieben. Dass ihm dabei jederzeit noch diese oder jene Nebenvorstellung mit hineingespielt hat, mag ja sein; wäre aber eine Inkonsequenz, die er hätte ausräumen sollen. Stattdessen hat er darauf dann seine Rückwendung zum Dogmatis-mus gegründet.
JE, 26. 3. 18

Wozu überhaupt Transzendentalphilosophie?

                            aus Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Sobald nach Vollendung dieses Geschäfts der menschliche Geist in sich selbst zurückkehrt, wie er in einem seiner erhabensten Repräsentanten, Kant, zuerst mit klarem Bewusstsein und vollständig getan hat, und findet, dass alles, was er außer sich wahrzunehmen glaubt, er doch nur aus sich selbst hervorgebracht habe: so geht an die noch immer synthetisch fort-schreitende Vernunft die Aufgabe, alle diese Verrichtungen desselben gleichfalls in einem Grunde zu vereinigen, und dieseses Verfahren hat aus demselben Grunde dieselbe Realität, welche jenes hatte.

Diese letzte Aufgabe an das synthetische Vermögen, nach de[r]en Vollendung die Mensch-heit wieder zur Analyse zurückkehrt, die von nun an eine ganz andere Bedeutung bekommt, musste gleichfalls über kurz oder lang gelöst werden; und es wäre bloß das zu wünschen, dass diejenigen, die ihre Fähigkeit nicht  bestimmt, an diesem Geschäft Anteil zu haben, von der Realität, die durch dasselbe hervorgezogen werden soll, überhaupt keine Notiz nähmen, wie es sonst immer gewesen ist; nicht aber verlangten, sie unter die besondere Art der Realität, die ihnen bekannt ist, herabzuziehen. -

Ein reines Ich und die Verrichtungen desselben vor allem Bewusstsein haben keine Realität, weil sie nicht im gemeinen Bewusstsein vorkommen, heißt dasselbe sagen, was ein ungebil-deter Wilde[r] sagen würde, wenn er spräche: Eure Kausalität und eure Wechselwirkung ha-ben keine Realität, denn man kann sie nicht essen.
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J. G. Fichte, Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre, SW Bd. III, S. 26  
 

Nota. - Transzendentalphilosophie ist eine Sache der Gelehrten und nicht des Alltagsver-stands. Auf das Alltagsleben hat sie gar keinen Einfluss, man kann sie weder essen noch trinken. Bleibt immer die Frage, wozu sie dann letzten Ende gut ist.

Denn dass der Alltagsverstand von ihr Rechenschaft erwartet, ist nicht einfach eine Unge-zogenheit. Vernunft soll sein das Verkehrsmedium der bürgerlichen Gesellschaft, von der Reihe vernünftiger Wesen ist die Rede. Das sollen nicht nur die Gelehrten sein, sondern alle, die frei handeln - und das wiederum sollen alle. Der Raum, in dem freie, d. h. vernünf-tige Iche miteinander wechselwirken, ist Öffentlichkeit. 

Eine Republica eruditorum im Elfenbeinturm, abgesondert vom Volk, waren die Gelehrten in der mittelalterlichen Ständegesellschaft (und auch da mehr in der Vorstellung als in der Realität). In der bürgerlichen Öffentlichkeit müssen sie jederzeit darauf gefasst sein, dass der Laie sich auf seine Vernunft beruft und in Dinge einmischt, von denen er nichts ver-steht; zumal, wenn die Gelehrten an seiner Revenü mitzehren.

Machen wir's kurz: Eine positive Wirkung auf das Treiben der Welt hat die Transzenden-talphilosophie nicht. 

"Ihr Hauptnutzen ist negativ und kritisch. Es mangelt in dem, was nun gewöhnlich für Le-bensweisheit gehalten wird, nicht daran, daß sie zu wenig, sondern daran, daß sie zu viel enthält. Man hat eben die erräsonierten Sätze der oben beschriebenen erschaffenden Me-taphysik hereingetragen - und diese sollen [wieder hinaus] gesondert werden. Sie hat die Bestim-mung, die gemeine Erkenntnis von aller fremden Zutat zu reinigen.

Dies hat ihnen Kant zur Genüge gezeigt.

Mittelbar, d. h. inwiefern ihre Kenntnis mit der Kenntnis des Lebens vereinigt ist, hat sie auch einen positiven Nutzen. Für das unmittelbar praktische Pädagogische im weitesten Sinn des Worts: Sie zeigt, wie man die Menschen bilden müsse, um moralische, echtreligi-öse, legale Gesinnungen in ihnen hervorzubringen und nach und nach allgemein zu ma-chen. Für die theoretische Philosophie, Erkenntnis der Sinnenwelt, Naturwissenschaft ist sie regulativ. Sie zeigt, was man von der Natur fragen müsse.

Ihr Einfluß auf die Gesinnung des Menschengeschlechts überhaupt ist, daß sie ihnen Kraft, Mut und Selbstvertrauen beibringt, indem sie zeigt, daß sie und ihr ganzes Schicksal ledig-lich von sich selbst abhängen; indem sie den Menschen auf seine eignen Füße stellt." 
J. G. Fichte, Rückerinnerungen, Antworten, Fragen in: Gesamtausgabe Bd. II/5, S. 122

Man kann nicht einmal sagen, die Transzendentalphilosophie träte der profanen Welt als eine Instanz gegenüber, und sei es eine kritische, die den Alltagsverstand väterlich gegen seine Anmaßungen in Acht nimmt; denn mit der Autorität der Wissenschaft redet sie einst-weilen nicht, in der Wissenschaft ist sie noch immer erst eine Partei, und nur als eine solche kann sie sich zu Wort melden. 

Übrigens auch außerhalb der Wissenschaft, denn das auszeichnende Merkmal der vernünf-tigen, der bürgerlichen Gesellschaft ist: Öffentlichkeit.
15. 1. 19 

Nota II. -  Was Kant den 'dialektischen Schein' nennt - dass nämlich den Begriffen dieselbe Realität zukäme wie den Dingen, auf die sie gemünzt sind -, gehört das zu den Beigaben, die eine 'erräsonierende und erschaffende Metapysik' der gemeinen Erkenntnis nachträglich zugefügt hat und die die Kritik wieder hinaussondern muss? Handelt es sich bei dem plato-nischen Begriffsrealismus nicht vielmehr um die Erbschaft des ursprünglichen Animismus, der umgekehrt den Dingen selber eine geistige Potenz angedichtet hatte? 

Das macht das Aussondern unvergleichlich mühseliger; allerdings auf Dauer auch unum-gehbar.
JE 



Nota. Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog. 

Der Rechtsbegriff.

Delacroix                                           zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Und so hätten wir denn das ganze Object des Rechtsbegriffs; nemlich eine Gemeinschaft zwischen freien Wesen als solchen. Es ist nothwendig, dass jedes freie Wesen andere seiner Art ausser sich annehme; aber es ist nicht nothwendig, dass sie alle, als freie Wesen, neben-einander fortbestehen; der Gedanke einer solchen Gemeinschaft und die Realisation dersel-ben ist sonach etwas willkürliches. Wenn er aber gedacht werden sollte; wie, durch welchen Begriff, durch welche bestimmter Handelsweise wird er gedacht?

Es findet sich, dass man in Gedanken jedes Mitgliued der Gesellschaft seine eigene äussere Freiheit, durch innere Freiheit, so beschränken lasse, dass alle andere [sic] neben ihm auch äusserlich frei sein können. 

Das nun ist der Rechtsbegriff. 

Wird er, weil der Gedanke und die Aufgabe einer solchen Gemeinschaft willkürlich ist, gedacht als ein praktischer Begriff, so ist er bloss technisch-praktisch; d. h. wenn gefragt würde, nach welchen Grundsätzen eine Gemeinschaft zwischen freien Wesen, als solchen, errichtet werden könnte, wenn etwa jemand eine solche errichten wollte, so müsste gesagt werden: nach dem Rechtsbegriffe. Dass aber eine solche Gemeinschaft errichtet werden solle, wird dadurch keineswegs gesagt.
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J. G. Fichte, Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre, Jena & Leipzig 1796, S. 17f. 
  
Nota. - Dass es, wenn es ein freies/vernünftiges Wesen gibt, derer mehrere geben muss, ist im Begriff des freien/vernünftigen Wesens enthalten. Aber dass sie nebeneinander und gar miteinander leben, ist es nicht. Man kann es wollen und kann es nicht wollen. Wenn man es aber will, ist es nur auf der Grundlage des Rechts möglich.

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Dieses ist die Herleitung einer rechtlich verfassten Gemeinschaft aus dem Naturrecht. So gelangen wir bis zum hypothetischen Begriff des Rechts. Die reell verfassten, nämlich poli-tisch konstituierten Gemeinschaften, mit denen es Fichte tatsächlich zu tun hatte, waren nicht rechtlich verfasst; sondern beruhten auf ständischen Privilegien und fürstlicher Will-kür. Aber sie waren da, es gab sie wirklich.

Wollte man nun ihre Bürger als vernünftige Wesen auffassen, müsste man diese Gemeinwesen nach rechtlichen Maßstäben umorganisieren. Dass eine Gemeinschaft von Freien und Gleichen notwengig ist, kann die Wissenschaftslehre aus ihren eigenen Voraussetzungen nicht deduzieren. Doch wie eine reelle Gemeinschaft beschaffen sein muss, wenn sie eine Gemeinschaft von vernünftigen Wesen sein soll, das kann sie deduzieren. Und dass es sich um vernünftige Wesen handeln muss, hat sie schon demonstriert. 

Doch bleibt es dabei: Das Naturrecht ist ein künstlicher Fremdkörper, der willkürlich von außen an die historisch gewachsenen Gemeinschaften als Maß herangetragen wird. Es wird ein Bruch postuliert.
JE, 10. 1. 19