Gefühl, Materie, Mannigfaltigkeit.

 ichkoche                             zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Das Gefühl ist eins, es ist Bestimmtheit, Beschränktheit des ganzen Ich, über die es nicht hinausgehen kann. Es ist die letzte Grenze, es kann sonach nicht weiter zergliedert und zusammengesetzt werden, das Gefühl ist schlechthin, was es ist. Das durch das Gefühl Gegebene ist die Bedingung alles Handelns der Ich, die Sphäre, aber nicht das Objekt.

Die Darstellung des Gefühls in der Sinnenwelt ist das Fühlbare und wird gesetzt als Materie. Ich kann keine Materie hervorbringen oder vernichten, ich kann nicht machen, dass sie mich anders affiziere, als sie es ihrer Natur nach tut. Entfernen oder annähern kann ich sie wohl. Das Positive soll Mannigfaltigkeit sein, weil es Gegenstand der Wahl für die Freiheit sein soll. 
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 69

 

Nota I. - Übrigens: Wie bei John Locke ist das Ich bei Fichte zuerst eine tabula rasa. Aber mit diesem feinen und wesentlichen Unterschied: Es will schlechterdings tätig werden. Es ist da-her die Möglichkeit von Allem. Diese allweilige Möglichkeit zu bestimmen ist seine charak-terisierende Aufgabe und macht schließlich seine Individualität aus. Es ist bestimmt als un-bestimmt und (sich-)bestimmend zugleich.

Ebenfalls wie bei Locke bedeutet Gefühl bei Fichte nichts anderes als die Sinnesdaten, die die Nervenenden dem Zentralorgan melden. Doch anders als bei Locke ist es das Ich, das ihre Qualität – ihr So- oder Anderssein – bestimmt; genauer gesagt: Indem ein Naturwesen sein Gefühl als so oder anders bestimmt, wird es – macht es sich zu einem – Ich.

Wie es dazu kommt? Es tut es aus Freiheit. Das macht den ganzen Unterschied zum Sensu-alisten aus.
23. 6. 16

Nota II. -  Die Wissenschaftslehre ist keine Metaphysik; sie beschreibt den Weg vom Vor-stellen zur Vernunft. Sie sagt nicht: Das Erste war die Materie - und sophistisiert aus der Materie das Gefühl, und destilliert da einen Geist heraus. Das ist das dogmatische Verfah-ren.

Für das kritische Verfahren ist das Erste ist vielmehr das Fühlen, es ist ohne alle Vorausset-zung, und man fühlt nicht überhaupt, sondern immer nur dieses und/oder jenes - für mich lauter Mannigfaltige, aber darüberhinaus Unbestimmte, die ich erst noch zu bestimmen ha-be: 'Materie', die als Gegenstand des Gefühls wahrgenommen wird und nicht als Ursache-ihrer-selbst.
JE 

Sein wunder Punkt.

nach stylen                zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

So ist die Vernunft selbst bestimmend ihre Tätigkeit; aber eine Tätigkeit bestimmen, oder praktisch sein, ist ganz dasselbe. - In einem gewissen Sinne ist es von jeher der Vernunft zugestanden worden, dass sie praktisch sei; in dem Sinne, dass sie die Mittel für irgend einen außer ihr, etwa durch unser Naturbedürfnis oder unsere freie Willkür, gegebenen Zweck finden müsse. In dieser Bedeutung heißt sie technisch-praktisch. Von uns wird behauptet, dass die Vernunft schlechthin aus sich selbst und durch sich selbst einen Zweck aufstelle; und insofern ist sie schlechthin praktisch. Die praktische Dignität der Vernunft ist ihre Ab-solutheit selbst; / ihre Unbestimmtheit durch irgend etwas außer ihr und vollkommene Be-stimmung durch sich selbst. 

Wer diese Absolutheit nicht anerkennt - man kann sie nur in sich selbst durch Anschauung finden -, sondern die Vernunft für ein bloßes Räsonnier-Verfahren hält, welchem erst Ob-jekte von außen gegeben werden müssten, ehe es sich in Tätigkeit versetzen könne, dem wird es immer unbegreiflich bleiben, wie sie schlechthin praktisch sein könnte, und er wird nie ablassen zu glauben, dass die Bedingungen der Ausführbarkeit des Gesetzes vorher er-kannt sein müssten, ehe das Gesetz angenommen werden könne.
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J. G. Fichte, System der Sittenlehre..., SW Bd. IV, S. 57f.


Nota. - Fichtes dogmatische Wendung beruhte nicht auf einem (theoretischen) Grund, son-dern auf einem (praktischen) Motiv. Daran hatte Jacobi appelliert, nachdem er ihm seine philosophischen Gründe konzediert hatte. Den fruchtbaren Boden fand er in Fichtes ambi-valenter Vorstellung von der Vernunft - in der ihrerseits zwei widerstreitende praktische Motive wirksam waren: hier das ewig nur sich selbst verantwortliche Ich, da die Unbedingt-heit der sittlichen Pflicht.  

Und es war anzunehmen, dass sich die Schwierigkeit, diese beiden miteinander zu vereinen, in der Sittenlehre spezifizieren müsste. Das Sittengesetz selber gebietet immer nur konkret: hic et nunc und unmittelbar. Allgemeinplätze alias Gesetze sind ihm völlig fremd, woher hätten sie ihm kommen sollen? - Aber ein Maß soll es ja wohl haben. Hinter ihm kann es keines geben. Also muss es vor ihm liegen. Ein Begriff kann es nicht sein, denn das wäre ein Abstraktum. Es soll aber anschaulich sein, anders wäre es nicht unmittelbar. 

Die Lösung liegt "anschaulich"auf der Hand: Das Maß ist nicht logisch, sondern ästhetisch. Wenn das, was ich hier und jetzt tun soll, schlechterdings geschehen soll, dann unterliegt es keinem Anderen, Höheren. Es hat keinen Zweck, es ist sich selber Zweck genug; und so ist nur das Ästhetische.

Das aber war Fichte (noch) nicht genug, als er eine Sittenlehre schrieb (denn dann hätte er sie abgebrochen). Ich meine, früher oder später wäre ihm nichts anderes übriggeblieben - wäre nicht der Atheismusstreit dazwischengekommen. Da er einen Schöpfergott verwor-fen hatte, konnte er sich der Versuchung des Atheismus nur erwehren, wenn er wenigstens eine göttliche Weltregierung oder doch immerhein den vernünftigen Glauben daran postulierte.

Und da zeitigte nun die Sittenlehre einen bizarren Einfall. Das Gewissen allein hat ihm als Garant eines sittlichen Lebens dann doch nicht gereicht, er muss ein schwereres Kaliber auffahren. Erst werden die gedachten - nicht die realisierten - Folgen der unendlichen Reihe aller je einzeln gebotenen pflichtgemäßen Taten hochgerechnet zu einem idealen Zustand vollendeter Sittlichkeit. Dann wird die kontingente Summe gesetzt als einiger realer Zweck aller wirklichen sittlichen Handlungen, und schließlich wieder heruntergerechnet auf die einzelnen Handlungen als deren keinem Ich je bekannte Einzelzwecke. Aus einer idealen Reihe wird ein reale, und die Vernunft, die real nur bestand als die vereinigte Vernünftigkeit einer Reihe vernünftiger Wesen, wird plötzlich, indem sie einen identischen Zweck erhält, zu einem eigenen Subjekt, die ihren Zweck so verfolgt, als habe sie ihn immer verfolgt - be-vor es die Reihe vernünftiger Wesen überhaupt gab. 'Aus unbewusst wird bewusst', könnte ein Spötter sagen; Hokuspokus, sagt der gesunde Menschenverstand.

Es ist nicht anzunehmen, dass ein scharfer Denker wie F. sich einen solchen Taschenspie-lertrick hätte durchgehen lassen, wenn die Motive nicht so unvergleichlich stärker gewesen wären als die Gründe. Die Sittenlehre war schon im Handel, als Friedrich Carl Forberg ihm seinen berüchtigten Aufsatz für das Philosophische Journal zukommen ließ, in dem er, von Hans Vaihinger später hochgelobt, die Religion als eine nützliche Veranstaltung zwecks Moralisierung der ungebildeten Masse darstellte. Als eine Art Disclaimer stellte ihm Fichte seinen Aufsatz Über den Grund unseres Glaubens an eine göttliche Weltregierung zur Seite, wo er die Notwendigkeit nicht eines Glaubens an einen persönlichen Gott, sondern eben: des Glaubens an eine göttliche Weltregierung darlegt; aber wohlbemerkt nicht: deren Reali-tät. 

War das atheistisch? Ein frommer Mann würde sagen, ja. Ein Atheist würde sagen, nicht wirklich. Auf jeden Fall zwang der Atheismusstreit Fichte, sich endlich für eine seiner bei-den Lesarten der Vernunft zu entscheiden. Er wählte, um nicht als Atheist dazustehen, die dogmatische. 
JE, 20. 2. 15

Das Ich ist nichts als seine Tätigkeit - Sein ist Charakter des NichtIch.

                                      zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Man darf nicht denken, dass das Ich durch etwas Anderes bewusst werde. Das Ich ist nichts als seine Tätigkeit. Das vorstellende Selbst ist seine Selbsttätigkeit, diese ist sein Wesen, und eine gewisse bestimmte Selbsttätigkeit ist in der und der Lage sein Wesen.  Das Ich setzt sich selbst heißt: Es ist eine in sich selbst zurückgehende Tätigkeit. Wer nicht von allem Objekte abstrahieren kann, der ist zum gründlichen Philosophieren unfähig. Weiter unten wird sichs finden, dass man ein Substrat hinzudenken müsse, aber bis dahin muss man davon abstrahieren.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, II. Einleitung, Hamburg 1982, S. 17f. 

Sein ist Charakter des NichtIch, der Charakter des Ich ist Tätigkeit, der Dogmatismus geht vom Sein aus und erklärt dies fürs Erste, Unmittelbare.
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ebd., S. 41 

 

Nota. - Dem Denken bleibt nichts übrig, wenn es das Ich als 'nichts als seine Tätigkeit' in der regressiven Analyse einmal aufgefunden hat, als einen Jemand oder ein Etwas vor-auszusetzen, der oder das tätig ist. 

Im Denken ist das so. Beim Vorstellen muss man sich schon arg in Acht nehmen. Man könnte meinen: Solange es sich bewusst bleibt, dass es sich ja nur um das Vorstellen einer Vorstellung handelt, wäre nichts daran zu tadeln. Doch eben das wäre ein Reflexions akt - und kommt in der Vorstellung gar nicht vor. 

Er gehört zur 'idealen' Tätigkeit, die auf die 'reale' Tätigkeit des Vorstellens zurück geht - und eben daraus entsteht das Ich. Das ist die Tathandlung alias intellektuelle Anschauung, hinter die das Denken nur spekulativ und eben nicht anschauend zurückgreifen kann: Aus eben diesem Grund hat F. seinen paradoxalen Ausdruck gewählt.
JE 

 

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Das Eine und Ganze.

                                                 zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Man muss die Vernunft als Ganzes auffassen, dann findet kein Widerstreit statt, dann ist die Natur ganz absolut durch sich selbst gesetzt als absolutes Sein, entgegengesetzt nur dem ab-soluten Ich. Diese Ansicht muss eine Naturwissenschaft nehmen.
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J. G. Fichte,Wissenschaftslehre nova methodo, Hamburg 1982, S. 240 


Nota. -  Mit der Natur - nämlich allem, was in ihr wirklich vorkommt - beschäftigen sich die Wissenschaften. Sie ist, wie sie ist, und ohne Apriori, das ihr zugrunde läge. Die Vernunft nimmt sie so, wie sie ist, und das heißt: nicht anders, als sie erscheint. Die Vernunft ist reali-stisch. Auch gegenüber der selbstgemachten Geschichte der Menschen, die in ihr vorkom-men.

Ansonsten gibt es überhaupt nur die Sphäre des absoluten Ich, und das ist nichts anderes der Gang, den die Vorstellung genommen hat und nehmen musste, um Vernunft allererst hervorzubringen. Der Natur ist sie natürlich, als ihrem Gegenstand, entgegengesetzt und kommt in ihr nicht vor. Sie ist die Sphäre absoluter Tätigkeit.
14. 6. 19

 

 

Nota II. - Wie soll ich das anstellen: 'die Vernunft als Ganzes auffassen'? Vernunft ist überhaupt nur Tätigkeit. Als ein Ganzes kann ich sie mir nur als einen Ganzen vorstellen - nicht eine Tätigkeit, sondern einen Tätigen. Und der wäre, wie schon das Ich, ein Noume-non. Es mir real vorzustellen ist mir unbenommen. Aber es lässt sich daraus nichts folgern als... dass es eine Abstraktion ist, die keine Wirklicheit hat. 

 

Wie ist es aber mit 'der Natur'? Ist sie Eine, ist sie Ganz? Beides nur in der Vorstellung. Denn alle Natur kann ich nicht anschauen, will sagen: Wenn es auch Eins wäre, könnte ich es doch nicht anschauen - teils läge es an ihr, teils an mir. Ist sie durch sich selbst gesetzt? 'Gesetzt' ist sie für mich - aber durch wen oder was? 'Durch sich selbst' wäre ja wohl ein Willensakt, und den kann man ihr nicht zuschreiben. - Nein, mit der Natur ist es wie mit der Welt: Als Eine Ganze ist sie lediglich gesetzt in der und durch die Vorstellung.

 

Mit andern Worten, 'die Natur' alias die Materie ist schlechthin mannigfaltig, was immer ich mir auch vorstelle, denn sie ist unendlich und unbegrenzt, was philosophisch dasselbe ist, und das ist auch die Vernunft: Da sie von nichts umfangen wird, kann sie nichts Ganzes werden und zerfällt in Vielfalt - von Teilen oder von Akten. 

JE

 

 

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In der Erfahrung findet Denkzwang statt.

                             zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

In der Erfahrung findet Denkzwang statt, die Dinge so aufzufassen.  
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehe nova methodo. Hamburg 1982, S. 244


Nota. - Erfahrung ist eine Sache der Sinnlichkeit. Ein Teil der Einbildungskraft bleibt - an einem Punkt A - gewissermaßen am Gegenstand hängen, der sie "beschränkt" durch ein Gefühl, und wird dadurch zu realer Tätigkeit. Ein weiterer Anteil der verbliebenen freien Einbildungskraft wendet sich aus eignem Entschluss auf das Gefühl der eben in A gesche-henen Beschränkung - und beschränkt sich selbst: Dies ist die ideale Tätigkeit der Reflexion. So ist der Weg der Erfahrung. In A findet Denkzwang statt und hat die Freiheit der Einbil-dungskraft ein Ende. Der verbliebene freie Anteil der Einbildungskraft geht fort ins Un-endliche.
13. 4. 15

Nota II. - Was frei von Erfahrung ist, kann sich einbilden, was immer ihm einfällt. Wer es der Reihe der vernünftigen Wesen mitteilen will, wird darauf - reflektieren müssen. Hat es einen Widerstand des Gegenstands nicht überwinden müssen, kann es auf Phänomenalität keinen Anspruch erheben und muss bloßes Noumenon bleiben. Begegnet es einem Denk-zwang eigener Art?
JE , 29. 6. 20

 

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Das Gegebene bindet meine Freiheit.

                              zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

In wiefern das Ich in dieser Funktion des Begriffs ideal ist, ist es doch gebunden. Die Entwerfung des Begriffs x lässt sich nur so begreifen: Es ist der idealen Tätigkeit ein Man-nigfaltiges gegeben, aus diesem setzt sie einen Begriff zusammen, sie lässt liegen, was sie will, und fasst auf, was sie will, darin besteht ihre Freiheit. Aber das Gegebene muss sie als gegeben anschauen, und darin liegt ihre Gebundenheit. 

Kurz, es ist hier ein Übergehen von Bestimmtheit zum sich Bestimmen oder zur Bestimm-barkeit. Die ideale Tätigkeit ist teils gebunden (bestimmt), teils frei. Die Freiheit ist das Be-dingte und die Gebundenheit das Bedingende; ist nichts gegeben, so kann nicht gewählt werden. So allein kann die Entwerfung des Begriffs vom Zweck gedacht werden. 
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 64 

 

Nota. - Was dem Ich durch seine reale Tätigkeit gegeben erscheint, ist mannigfaltig. Aus dem Mannigfaltigen greift es Merkmale ('Definitionen') heraus, aus denen es sich einen Be-griff  bildet. Welche das sind, steht ihm frei, doch den Begriff bestimmt es ipso facto als diesen. Insofern ist es frei. Aber aus dem mannigfaltig Gegebenen muss es wählen - inso-fern ist es gebunden. Sofern der Begriff 'gegeben'  wird, muss es so wählen: Das ist der Denkzwang.

Merke: Die 'Merkmale' werden qualitativ, d. h. als irreduzibel, gefühlt. Dass sie zu Ein-em synthetisiert werden, ist der bestimmende Akt eines Urteils, und Sache der Einbildungs-kraft. Das ist das Freie an der idealen Tätigkeit, die auf die Anschauung des Gefühlten zu-rück geht. Das Gefühlte ist das Gesetzte und Zubestimmende, der Begriff ist das Bestimm-te.
JE 

 

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Das Ästhetische hat keinen Zweck, sondern gefällt oder nicht.

                                                    aus Philosophierungen  

Die ästhetische Philosophie ist ein Hauptteil der Wissenschaft und ist der ganzen anderen Philosophie, die man die reelle nennen könnte, entgegengesetzt. ... In materialer Ansicht liegt sie zwischen theoretischer und praktischer Philosophie in der Mitte. Sie fällt nicht mit der Ethik zusammen, denn unserer Pflichten sollen wir uns bewusst werden; allein die ästhetische Ansicht ist natürlich und instinktmäßig und dependiert nicht von der Freiheit.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehe nova methodo. Hamburg 1982, S. 244


Nota I. - Das steht doch noch unterm Einfluss von Baumgartens Aesthetica. Zwar rechnet er das Ästhetische nicht mehr dem "unteren Erkenntnisvermögen", nämlich der bloßen Sinnlichkeit zu. Aber er fasst es als unsere Naturbestimmtheit auf und eben nicht als Me-dium von Selbst bestimmung: "dependiert nicht von der Freiheit".

Das ist sachlich nicht der Fall. Freiheit in specie ist bei Fichte nur möglich durch Reflexion. Ästhetische Betrachtung geschieht aber ohne Reflexion. Bestimmter gesagt: durch Absehen von der Reflexion - und das ist eine Reflexion zweiter Potenz, sie ist erst einem möglich, dem das freie Reflektieren habituell geworden ist; und dem es schon gelingt, es gegen es selbst zu wenden         

 aus Anthropologie statt Metaphysik

Wissen kommt nicht zustande ohne Absicht. Erst wenn ich an die Dinge meine Absicht* herantrage, bekunden sie ihre Eigenschaften - nämlich wie sie zu dem, worauf ich es ab-gesehen habe, 'Stellung nehmen'; alias was sie bedeuten. Von einem Ding "an sich" gibt es schon darum nichts zu wissen, weil es in dem Moment aufhört, "an sich" zu sein, als es meiner Absicht begegnet. Ohne meine Absicht bedeutet es nichts. Doch ihm ohne Absicht begegnen kann ich nicht.

Richtiger gesagt: kann ich nicht natürlich, sondern nur künstlich. Kann ich erst durch Re-flexion. Nämlich wenn ich absichtlich von den Absichten - allen möglichen Absichten - durch freien Entschluss, nicht natürlich, sondern künstlich, absehe und das Ding betrachte, wie es 'sich zeigen' würde, wenn ich es ohne Absicht betrachten könnte. Wenn ich also von mir absehen würde. So entsteht kein Wissen von Etwas, sondern lediglich Anschauung von Erscheinung.

• Der ästhetische Zustand - gehirnphysiologisch.
• ...nicht ohne die Unbestimmtheit mit zu setzen. 
• Wie das Ästhetische in die Welt gekommen ist. 

Wenn ich mich absichtlich in den ästhetischen Zustand versetze: "In dem ästhetischen Zu-stand ist der Mensch Null", sagt Schiller. "An sich" sind die Dinge, wie sie ästhetisch er-scheinen. Sie sind das Kunstprodukt der Reflexion, die ihrer selbst entsagt. 

Mit andern Worten, ästhetisches Erleben ist nicht möglich ohne vorheriges Wissen und nicht ohne Hintergedanken. Es ist ein modernes Phänomen. Und dass uns die Bilder, die wir in diesem Zustand sehen, hinterher immer so vorkommen, als ob sie 'etwas zu bedeu-ten' hätten, ist kein Wunder.-
 
*) Auf ein Bewusstsein, das erst durch Reflexion entsteht, kommt es hier noch gar nicht an.
4. 9. 2013


Nota II. - Das knüpft unmittelbar an den gestrigen Eintrag. Der Ursprung der Vernunft ist - woher und wozu auch immer - ein originär poietisches Vermögen, eine prädikative Qua-lität, wie Fichte sagt: produktive Einbildungskraft. Es ist das Vermögen des Bestimmens: das Vermögen, einem an sich Unbestimmten eine qualitas zuzuschreiben.

Daraus ist das System der Vernunft entstanden, auf dessen Boden wir uns, und sei es im Streit, alle zusammenfinden. Doch erfasst es nicht die ganze Welt - denn nicht überall fin-den wir zusammen, nicht überall können oder gar müssen wir es. Zusamennfinden müssen - und können - wir, wo wir in der sinnlichen Welt Zwecke setzen, die, weil sie dort realisiert werden sollen, einander berühren, verbinden oder durchkreuzen können.

Das ist gottlob nicht überall so, und wenn ich an mein ureigenstes anschauendes Erleben denke, eigentlich gar nicht. Ich habe keinen Grund, mit dem Bestimmen überhaupt erst anzufangen,* wenn ich nicht Zwecke in der sinnlichen Welt daraus herzuleiten vorab beab-sichtige. Und sollte ein bedingter Reflex mich dennoch versuchen, kann ich ihn willentlich unterdrücken. Denn bevor es eine liebe lästige Gewohnheit wurde - in der bürgerlichen Geschäftswelt -, war die Reflexion nur aus Freiheit möglich. 

Nicht nur muss ich in der sinnlichen Welt nicht allen Erscheinungen 'mit Interesse' begeg-nen; ich kann sogar dort, wo ich eins habe, aus Freiheit von ihm absehen. So begegnen mir Dinge, die mir ohne Interesse gefallen - und denen ich ohne Weiteres zustimme; die mir missfallen, die lehne ich ab.

*) Ich schaue das X so an, als ob es schon bestimmt sei.
JE, 13. 6. 19

 

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Die pragmatische Geschichte der Vernunft.

                          zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

So gewinnt Fichtes Satz, die Wissenschaftslehre sei die pragmatische Geschichte des menschlichen Geistes, einen fassbaren Sinn: Die Wissenschaftslehre beschreibt den Weg, den die Intelligenz nehmen musste, um zur Vernunft zu kommen.

Als 'pragmatisch' wurde bis ins neunzehnte Jahrhundert eine Geschichtsschreibung ver-standen, die nicht einfach erzählen wollte, "wie es gewesen ist", mit all den Zufällen, Peri-petien und anekdotischen Seitenwegen; sondern aus den dummen Fakten eine Entwick-lung auf einen erwünschten Zweck hin destillieren will; in der Regel, um die Geschichte eines Volks, einer Nation, eines Staates als den unaufhaltsamen Aufstieg der gerade regie-renden Dynastie darzustellen: nicht nur, dass es so war, sondern dass es so kommen musste, und dass es gut so war; Geschichtsschreibung als vulgäre Apologetik.

Diesen Spieß dreht Fichte um. Die Geschichte der Intelligenz ist keine Privatangelegenheit, sondern die Ausbildung einer Reihe vernünftiger Wesen. Eine solche wird nun nicht postu-liert, sondern als vorgefunden berichtet: Zu Fichtes Lebzeiten gibt es 'Vernunft'. Die ratio-nalistischen Metaphysiken mit ihrer dogmatischen Fetischisierung der Begriffe war soeben von der Kant'schen Kritik überwunden worden. War das autonome Subjekt der Aufklärung erst noch Projekt gewesen, nimmt es mit der (französischen) Revolution und ihrem Wider-hall, der (deutschen) Romantik, historische Gestalt an.

Die Wissenschaftslehre rekonstruiert das Schema, das die Intelligenz (die menschliche, von einer andern wissen wir nichts) historisch entwickelt hat und genetisch entwickeln musste, um vernünftig zu werden.
JE, 9. 1. 17 

 

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Wie ich und die Welt einander geschaffen haben.

L. Bonnat, Jacob ringt mit dem Engel       zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Eines ist in der Geschichte ganz bestimmt nicht vorgekommen: dass ein bloßes geistiges "Vermögen", ohne einen körperlichen Träger und ohne irgendwelche physiologische Vor-erfahrung rein und unbescholten in die Welt getreten wäre und sich spontan zur Selbst-Bestimmung entschlossen hätte. Und doch lässt sich der Sinn unserer Gattungsgeschichte nicht anders als im Bild dieses Akts darstellen. Dieses Bild hat selber keinerlei positiven Erkenntniswert, man kann daraus nichts schlussfolgern, es lässt sich in keinen wie immer gearteten Denkvorgang als Operator einbringen. Sein Wert ist ausschließlich "regulativ" und kritisch: Es soll uns vor dogmatisch spekulativen Abwegen in Acht nehmen. Gerade das ist es aber, was der Pädagoge braucht, damit er nicht etwa auf die Idee kommt, dass erst durch ihn der Mensch zum Menschen wird.

Wenn dann das uns überlieferte Bedeutungsgeflecht 'Welt' in der Geschichte einmal zu Stande gekommen ist, dann kommt es so jeden Tag neu zustande – wenn nämlich ein Neuer "zur Welt kommt". Und meine Welt ist dann keineswegs nur die individuelle Emp-fängnis von 'unserer' Welt, sondern mein eignes Bauwerk, in das gegebenes Material ebenso eingegangen ist wie mein eigner 'Plan'; und wenn der Plan auch an fremden Vorbildern ori-entiert sein mag, so habe ich mich doch für ihn entscheiden müssen. ...  
aus e. Notizbuch, in 2004?

Die ganze Wissenschaftslehre ist ein Bild, ein Schema, ein Modell der Vernunft; der Bau-plan, der jedem vernünftigen Akt zugrunde liegt - wie die DNA einem lebendigen Orga-nismus - und in jeder seiner Zellen gegenwärtig ist. So wie der lebendige Organismus sich in Raum und Zeit erst entwickeln muss, muss das Schema der Vernunft in Raum und Zeit durch Handeln ursächlich werden. Anders als die DNA ist 'es selber' nicht schon in Raum und Zeit, es wurde dem tatsächlichen Handeln vernünftiger Wesen erst retrospektiv als dessen Bestimmung zugedacht. 

Nämlich so: Dass das Wesen der Vernunft nur Freiheit sein kann, war die Prämisse der Tanszendentalphilosophie. Dann kann an ihrem Grunde kein - und sei es ein logischer - Sachverhalt stehen, der experimentell aus der Erfahrung herauszuschälen wäre. Es kann kein Gesetz stehen, denn aus dem folgt Zwang und Notwendigkeit. Was aus ihm folgt, mag diese oder jene Art von Bewusstheit sein - aber nicht Selbst-Bewusstheit. Was aus ihm folgt, mag göttliche Offenbarung sein - aber nicht Vernunft.

Ja ja, es ist ein Zirkel. Vernunft postuliert Freiheit. Freiheit setzt Vernunft. Die eine ist nur verständlich durch die andere. Von einem dritten Gesichtspunkt aus kommt man in keine von beiden hinein.

13. 11. 18

Bestimmen ist sich selbst beschränken.

                                            zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Bei dem, was im vorigen Paragraphen postuliert wurde, soll noch etwas bemerkt werden. Es war dort aufgegeben ein bestimmtes Handeln, [ein] einem anderen auch wohl denkbaren [Handeln] entgegengesetztes Handeln. Es wurde auf das Zustandekommen des Begriffs vom Ich achtgegeben und auf nichts anderes. Diese Einschränkung wurde bemerkt, und nur in dieser Bemerkung wurde man sich der Tätigkeit bewusst. Dieses Abziehen von jedem möglichen anderen Gegenstande und Hinrichtung auf ein Bestimmtes war eben diese Tätigkeit. So lässt sich alles Handeln denken als ein Einschränken in eine gewisse Sphäre. Alles Bewusstsein der Selbsttätigkeit ist ein Bewusstsein unseres Einschränkens unserer Tätigkeit. Nun kann ich mich nicht anschauen als beschränkend, ohne ein Übergehen von der Unbestimmtheit zur Bestimmtheit mit zu setzen, also ohne die Unestimmtheit zu setzen und dem Bestimmten entgegenzusetzen. Auf diesen Punkt kommt viel an.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 35 

 

Nota. - Die WL gründet (sic) in der Vorstellung vom reinen Wollen als Ursprung und Voraussetzung der Selbstsetzung des Ich. Diese Vorstellung ist selber wohlbemerkt nicht begründet, sondern aufgefunden, aber aufgefunden nicht 'positiv', wie man über einen Gegenstand stolpert, sondern negativ, weil die kritische Analyse schließlich an einen Punk gelangte, wo vernünftiger Weise nichts anderes noch anzunehmen war, wenn die Vernunft letzten Endes in sich selbst begründet sein soll. Eine Petitio principii? Ja. Es ist zugegebener Maßen ein Postulat. Es muss sich durch seine Durchführbarkeit bewähren. Wenn von dieser - allein von dieser, ohne Zuhilfenahme irgend einer andern - das gegenwärtig von uns als gültig aufgefasste Vernunftsystem lückenlos rekonstruiert werden kann, dann... ist es hin-reichend begründet.

Die Wissenschaftslehre will sein diese vollständige Rekonstruktion.

*
Das ist erst der Vorspruch zum eigentliche Eintrag, der nun aber kurz gehalten werden kann: Wenn das Ich im Grunde reines Wollen war - Wollen an sich -, dann konnte es in Raum und Zeit nur durch 'Tätigkeit an sich' erscheinen - was ein reiner Unfug wäre. In Raum und Zeit gibt es Tätgkeiten nicht an sich, sondern immer nur diese oder jene; nur eine je bestimmte Tätigkeit.Was zuerst als reine Tätigkeit vorgestellt werden sollte, muss nun als eine eingeschränkte, nämliche spezifische Tätigkeit vorgestellt werden. Wer oder was sollte sie aber eingeschränkt haben? Der Vorausetzung nach haben wir es immer noch nur mit der Agilität des Ich zu tun, etwas anderes kommt voraussetzungsgemäß noch nicht in Frage. 

Bestimmen der Tätigkeit kann nur gedacht werden als Selbstaffizierung, als Selbstbeschrän-kung des reinen Wollens.
JE

Nota - Das obige Bild gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und ihre Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Ihre Nachricht auf diesem Blog. JE