Das Kapital kommt zunächst aus der Zirkulation her.

wasistwas

Das Capital kömmt zunächst aus der Circulation her und zwar vom Geld als seinem Aus-gangspunkt. Wir haben gesehn, daß das in die Circulation eingehende und zugleich aus ihr in sich zurückgehende Geld die lezte Form ist, worin das Geld sich aufhebt. Es ist zugleich der erste Begriff des Capitals, und die erste Erscheinungsform desselben. Das Geld hat sich negirt als blos in der Circulation aufgehend; es hat sich aber eben so negirt als selbstständig ihr gegenübertretend. Diese Negation zusammengefaßt, in ihren positiven Bestimmungen, enthält die ersten Elemente des Capitals. Geld ist die erste Form, worin das Capital als solches erscheint. G – W – W – G; daß das Geld gegen Waare und die Waare gegen Geld ausgetauscht wird; diese Bewegung des Kaufens um zu verkaufen, die die Form/bestim-mung des Handels bildet, das Capital als Handelscapital, findet sich in den frühsten Zu-ständen der ökonomischen Entwicklung; ist die erste Bewegung worin der Tauschwerth als solcher den Inhalt bildet, nicht nur Form ist, sondern sein eigner Gehalt. 

Die Bewegung kann vorgehn innerhalb von Völkern und zwischen Völkern, für deren Production keineswegs der Tauschwerth noch zur Voraussetzung geworden ist. Die Be-wegung greift nur das Surplus ihrer auf unmittelbaren Gebrauch berechneten Production an und geht nur an ihrer Grenze vor sich. Wie die Juden innerhalb der altpolnischen oder überhaupt mittelaltrigen Gesellschaft, so können ganze Handelsvölker, wie im Alterthum, und später die Lombarden, diese Stellung zwischen Völkern einnehmen, deren Producti-onsweise noch nicht der Tauschwerth als Grundvoraussetzung bedingt hat. 

Das commercielle Capital ist blos circulirendes Capital und das circulirende Capital ist die erste Form desselben; in der es noch keineswegs zur Grundlage der Production geworden. Eine weiter entwickelte Form ist das Geldcapital und der Geldzins, Wucher, dessen selbst-ständiges Auftreten ebenfalls einer frühen Stufe angehört. 

Endlich die Form W – G – G – W, worin das Geld und die Circulation überhaupt als bloses Mittel erscheint für die circulirende Waare, die ihrerseits wieder aus der Circulation heraus-tritt und direkt das Bedürfniß befriedigt, ist selbst die Voraussetzung jenes ursprünglichen Erscheinens des Handelscapitals. 

Die Voraussetzungen erscheinen an verschiedne Völker vertheilt oder innerhalb der Ge-sellschaft das commercielle Capital als solches nur bedingt durch diese rein auf die Con-sumtion gerichtete Circulation. Andrerseits ist die circulirende Waare, die Waare, die sich nur dadurch realisirt, daß sie die Form einer andren Waare annimmt, die aus der Circulation heraustritt, und unmittelbaren Bedürfnissen dient, ebenfalls als erste Form des Capitals, das wesentlich Waarencapital ist.
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K. Marx, Grundrisse, MEGA II/1.1, S. 175f.  [MEW 42, S. 178f.]      

 

Nota. – Ursprünglich stammt 'das Kapital' – eine große Menge Geldes, in einer Hand kon-zentriert – aus der Zirkulation; ursprünglich ist es peripher. Aber aus der Peripherie dringt es ins Zentrum vor, es "ergreift die Produktion". Die Produktion wird zu einem Moment der Zirkulation, die Zirkulation zu einem Moment der Produktion. Alle Momente der ge-sellschaftlichen Reproduktion bilden sich zu einem System. Kapital, das 'ursprünglich' nichts als eine große Menge Geldes war, entwickelt sich zu einer 'Systemeigenschaft'. 

Hat 'es selbst' sich verändert? Die 'Rolle', die es spielt, hat sich verändert. Die Vorausset-zung war eine rein historische: die Erzeugung einer großen Masse von Eigentumslosen. So konnten die großen Massen Geldes zu 'Kapital' überhaupt erst werden: zu Geld, das mehr Geld produziert.
7. 3. 16

 

Nota II. - Noch schwankt Marx: Soll er den Begriff zum Schrittmacher der reellen Bewe-gung machen, oder das historisch Wirkliche zum stofflichen Gehalt des Begriffenen? - Ja, wie man's nimmt. Dass beides gangbar ist - aber eigentlich beides nur zugleich und durch einander -, wird ihm in Zuge der Ausarbeitung als der springende Punkt der auch von ihm so genannten Dialektik klarwerden.
JE

 

Reale und ideale Tätigkeit; oder: Die pp. Dialektik.

                             zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Der scharfe Unterschied zwischen idealer und realer Tätigkeit lässt sich leicht angeben. Die ideale Tätigkeit ist eine Tätigkeit in Ruhe, ein in die Ruhe Setzen, ein sich im Objekte Verlie-ren, ein im Objekte fixiertes Anschauen.  

Die reale Tätigkeit ist wahre Tätigkeit, die ein Handeln ist. 

Die ideale Tätigkeit kann auch in Bewegung sein, kann auch sein ein Übergehen; und beim Anschauen der Freiheit ist die ideale Tätigkeit wirklich ein solches Übergehen, nämlich die-ses Übergehen ist ein Anschauen nicht durch das Anschauen selbst, sondern es folgt aus dem Objekte, das angeschaut wird.  

Hier ists die Freiheit. Es ist im Anschauen nur ein Abdruck, ein Nachbild. Die ideale Tätig-keit hat den Grund ihres Bestimmtseins nicht in sich selbst, wie die reale, sie ist daher ru-hend. Der Grund der idealen Tätigkeit liegt in dem Realen, das sie vor sich hat.

Beide Tätigkeiten sind bloß begreiflich durch Gegensatz.  ___________________________________________ 
J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 48

 

Nota. -   Die von einem Plagiator mystifizierte Dialektik besteht in dem unablässigen Ne-ben einander von wirklichem Vorstellen und Vorstellen des Vorstellens, und ihr Witz liegt darin, dass beide immer nur gegen einander vorgestellt werden. Frieden mit einander wer-den sie niemals finden; denn zwischen ihnen liegt Freiheit.

Im realen Vorstellen muss ich die Dinge so und nicht anders vorstellen. Im idealen Vor-stellen kann ich es so oder anders tun. 
JE 

 

Nota. Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog. JE

Das Bestimmbare ist gegeben - aber zur Wahl gegeben.

                    zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Das Bestimmbare erscheint nicht als hervorgebracht, weder durch reale noch durch ideale Tätigkeit; es erscheint als gegeben zur Wahl. Es ist gegeben heißt nicht, es ist dem Ich überhaupt gegeben, sondern dem wählenden, praktischen Ich. 
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 57   

 

Nota. -  'Gegeben' ist nichts an sich. Es ist jemandem gegeben oder nicht; nämlich einem, der nehmen will.
JE 

Unendlich bestimmbar = unendlich teilbar.

                                     zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Unter diesem Etwas, welches in der Sphäre des Bestimmbaren liegt, wählt die absolute Freiheit. Sie kann in ihrer Wahl nicht gebunden sein, denn sonst wäre sie nicht Freiheit. Sie kann ins Unendliche mehr oder weniger wählen, kein Teil ist ihr als der letzte vorgeschrie-ben. Aus dieser Teilbarkeit ins Unendliche wird vieles folgen (der Raum, die Zeit und die Dinge). Unendlich teilbar ist alles, weil es eine Sphäre für unsere Freiheit ist.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 57 

 

Nota. - Oder so: Was immer in der Sphäre unserer Freiheit liegt, ist quantisierbar. Logisch ist alles quantisierbar, was wir denken, nämlich ursprünglich vorstellen können. Ob es da-gegen unabhängig von unserm Vorstellen quantisiert ist, ist eine Frage für sich, die vom Vorstellen ganz unabhängig ist. 

Ob also Raum und Zeit selber 'gequantelt' sind, lässt sich nicht daran entscheiden, ob und wie gut wir damit rechnen können. Es müsste dargestellt werden, dass sie auch dann ge-quantelt sein könnten, wenn wir nicht damit rechnen könnten.

- "An sich"? 

Wie sollte das möglich sein? 

Der Haken ist der: Wenn sie nicht in unserer Freiheit lägen, wären sie nicht bestimmbar, sondern bestimmt. Wodurch, oder von wem? Wie wollte man davon wissen können? 
JE 

 

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DAS ist Vernunft, II.

massimo ampofo 

Der Charakter der Vernünftigkeit besteht darin, dass der Handelnde und das Behandelte Eins sei und ebendasselbe; und durch diese Beschreibung ist der Umkreis der Vernunft als solcher erschöpft. -

Der Sprachgebrauch hat diesen erhabenen Begriff für diejenigen, die desselben fähig sind, d. h. diejenigen, die der Abstraktion von ihrem eigenen Ich fähig sind, in dem Wort Ich nie-dergelegt; darum ist die Vernunft überhaupt durch die Ichheit chrakterisiert worden. Was für ein vernünftiges Wesen da ist, ist in ihm da; aber es ist nichts in ihm, außer infolge eines Handelns auf sich selbst: was es anschaut, schaut es in sich selbst an; aber es ist in ihm nichts anzuschauen, als sein Handeln: und das Ich ist nichts anderes, als sein Handeln auf sich selbst.* /

*) Ich möchte nicht einmal sagen: ein Handelndes, um nicht die Vorstellung eines Substrats, in welchem die Kraft eingewickelt läge, zu veranlassen. - Man hat unter anderen [sic] gegen die Wissenschaftslehre so argumentiert, als ob sie ein Ich als ohne ein Zutun des Ich vor-handenes Substrat (ein Ding, als Ding an sich) der Philosophie zu Grunde legte. ... / Diese Leute können ohne Substrat einmal nichts anfangen, weil es ihnen unmöglich ist, sich von dem Gesichtspunkte der gemeinen Erfahrung auf den Gesichtspunkt der Philosophie zu erheben.
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J. G. Fichte, Grundlage der Naturrechts... Einleitung, Jena & Leipzig, 1796, S. 1f.


Nota. - In den Einleitungen zum Naturrecht und zur Sittenlehre "nach Prinzipien der Wis-senschaftslehre" gibt Fichte programmgemäß eine Darstellung... ebendieser Prinzipien der Wissenschaftslehre. Sie können und sollen natürlich auch nicht das Studium der Wissen-schaftslehre ersetzen, denn was hier als Ergebnis der  Reflexion zusammengefasst ist, wird dort erst hervorgebracht. Wie gut oder schlecht diese Arbeit gelang, wird man beurteilen müssen, indem man sie selber mitvollzieht, und nicht danach, ob einem das Ergebnis zu-pass kommt oder nicht.

Ein Juwel sind diese Einleitung trotzdem, nämlich als Metatext: als Anleitung, wie es zu verstehen ist, wenn die Darstellung selbst im öffentlichen Urteil nicht so eindeutig er-scheint, wie es dem Autor vorkam; und gelegentlich wird er verleitet, seinen Ausdruck zu größerer Klarheit zu verdeutlichen. Die Einleitungen mögen in der philosophische Debatte als Argument nicht gut taugen; aber als Interpretationsanleitung sind sie Gold wert.

Dies alles vorweg, um bloß zu sagen: Damit, dass der Handelnde und das Behandelte eins sind, ist der Umkreis der Vernunft erschöpft. Nicht ein bisschen, weitgehend, ziemlich, sondern - erschöpft. Indes ist zwar kein Träger oder Vehikel, aber doch immerhin eine "Kraft" mit vorausgesetzt. Aber die ist ohne alle Bestimmung, denn ihre Bestimmung wird es ja sein, sich selber zu bestimmen.

So hat er's gesagt und so hat er's geschrieben. Dass ihm dabei jederzeit noch diese oder jene Nebenvorstellung mit hineingespielt hat, mag ja sein; wäre aber eine Inkonsequenz, die er hätte ausräumen sollen. Stattdessen hat er darauf dann seine Rückwendung zum Dogmatis-mus gegründet.
JE, 26. 3. 18

Wozu überhaupt Transzendentalphilosophie?

                            aus Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Sobald nach Vollendung dieses Geschäfts der menschliche Geist in sich selbst zurückkehrt, wie er in einem seiner erhabensten Repräsentanten, Kant, zuerst mit klarem Bewusstsein und vollständig getan hat, und findet, dass alles, was er außer sich wahrzunehmen glaubt, er doch nur aus sich selbst hervorgebracht habe: so geht an die noch immer synthetisch fort-schreitende Vernunft die Aufgabe, alle diese Verrichtungen desselben gleichfalls in einem Grunde zu vereinigen, und dieseses Verfahren hat aus demselben Grunde dieselbe Realität, welche jenes hatte.

Diese letzte Aufgabe an das synthetische Vermögen, nach de[r]en Vollendung die Mensch-heit wieder zur Analyse zurückkehrt, die von nun an eine ganz andere Bedeutung bekommt, musste gleichfalls über kurz oder lang gelöst werden; und es wäre bloß das zu wünschen, dass diejenigen, die ihre Fähigkeit nicht  bestimmt, an diesem Geschäft Anteil zu haben, von der Realität, die durch dasselbe hervorgezogen werden soll, überhaupt keine Notiz nähmen, wie es sonst immer gewesen ist; nicht aber verlangten, sie unter die besondere Art der Realität, die ihnen bekannt ist, herabzuziehen. -

Ein reines Ich und die Verrichtungen desselben vor allem Bewusstsein haben keine Realität, weil sie nicht im gemeinen Bewusstsein vorkommen, heißt dasselbe sagen, was ein ungebil-deter Wilde[r] sagen würde, wenn er spräche: Eure Kausalität und eure Wechselwirkung ha-ben keine Realität, denn man kann sie nicht essen.
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J. G. Fichte, Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre, SW Bd. III, S. 26  
 

Nota. - Transzendentalphilosophie ist eine Sache der Gelehrten und nicht des Alltagsver-stands. Auf das Alltagsleben hat sie gar keinen Einfluss, man kann sie weder essen noch trinken. Bleibt immer die Frage, wozu sie dann letzten Ende gut ist.

Denn dass der Alltagsverstand von ihr Rechenschaft erwartet, ist nicht einfach eine Unge-zogenheit. Vernunft soll sein das Verkehrsmedium der bürgerlichen Gesellschaft, von der Reihe vernünftiger Wesen ist die Rede. Das sollen nicht nur die Gelehrten sein, sondern alle, die frei handeln - und das wiederum sollen alle. Der Raum, in dem freie, d. h. vernünf-tige Iche miteinander wechselwirken, ist Öffentlichkeit. 

Eine Republica eruditorum im Elfenbeinturm, abgesondert vom Volk, waren die Gelehrten in der mittelalterlichen Ständegesellschaft (und auch da mehr in der Vorstellung als in der Realität). In der bürgerlichen Öffentlichkeit müssen sie jederzeit darauf gefasst sein, dass der Laie sich auf seine Vernunft beruft und in Dinge einmischt, von denen er nichts ver-steht; zumal, wenn die Gelehrten an seiner Revenü mitzehren.

Machen wir's kurz: Eine positive Wirkung auf das Treiben der Welt hat die Transzenden-talphilosophie nicht. 

"Ihr Hauptnutzen ist negativ und kritisch. Es mangelt in dem, was nun gewöhnlich für Le-bensweisheit gehalten wird, nicht daran, daß sie zu wenig, sondern daran, daß sie zu viel enthält. Man hat eben die erräsonierten Sätze der oben beschriebenen erschaffenden Me-taphysik hereingetragen - und diese sollen [wieder hinaus] gesondert werden. Sie hat die Bestim-mung, die gemeine Erkenntnis von aller fremden Zutat zu reinigen.

Dies hat ihnen Kant zur Genüge gezeigt.

Mittelbar, d. h. inwiefern ihre Kenntnis mit der Kenntnis des Lebens vereinigt ist, hat sie auch einen positiven Nutzen. Für das unmittelbar praktische Pädagogische im weitesten Sinn des Worts: Sie zeigt, wie man die Menschen bilden müsse, um moralische, echtreligi-öse, legale Gesinnungen in ihnen hervorzubringen und nach und nach allgemein zu ma-chen. Für die theoretische Philosophie, Erkenntnis der Sinnenwelt, Naturwissenschaft ist sie regulativ. Sie zeigt, was man von der Natur fragen müsse.

Ihr Einfluß auf die Gesinnung des Menschengeschlechts überhaupt ist, daß sie ihnen Kraft, Mut und Selbstvertrauen beibringt, indem sie zeigt, daß sie und ihr ganzes Schicksal ledig-lich von sich selbst abhängen; indem sie den Menschen auf seine eignen Füße stellt." 
J. G. Fichte, Rückerinnerungen, Antworten, Fragen in: Gesamtausgabe Bd. II/5, S. 122

Man kann nicht einmal sagen, die Transzendentalphilosophie träte der profanen Welt als eine Instanz gegenüber, und sei es eine kritische, die den Alltagsverstand väterlich gegen seine Anmaßungen in Acht nimmt; denn mit der Autorität der Wissenschaft redet sie einst-weilen nicht, in der Wissenschaft ist sie noch immer erst eine Partei, und nur als eine solche kann sie sich zu Wort melden. 

Übrigens auch außerhalb der Wissenschaft, denn das auszeichnende Merkmal der vernünf-tigen, der bürgerlichen Gesellschaft ist: Öffentlichkeit.
15. 1. 19 

Nota II. -  Was Kant den 'dialektischen Schein' nennt - dass nämlich den Begriffen dieselbe Realität zukäme wie den Dingen, auf die sie gemünzt sind -, gehört das zu den Beigaben, die eine 'erräsonierende und erschaffende Metapysik' der gemeinen Erkenntnis nachträglich zugefügt hat und die die Kritik wieder hinaussondern muss? Handelt es sich bei dem plato-nischen Begriffsrealismus nicht vielmehr um die Erbschaft des ursprünglichen Animismus, der umgekehrt den Dingen selber eine geistige Potenz angedichtet hatte? 

Das macht das Aussondern unvergleichlich mühseliger; allerdings auf Dauer auch unum-gehbar.
JE 



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Der Rechtsbegriff.

Delacroix                                           zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Und so hätten wir denn das ganze Object des Rechtsbegriffs; nemlich eine Gemeinschaft zwischen freien Wesen als solchen. Es ist nothwendig, dass jedes freie Wesen andere seiner Art ausser sich annehme; aber es ist nicht nothwendig, dass sie alle, als freie Wesen, neben-einander fortbestehen; der Gedanke einer solchen Gemeinschaft und die Realisation dersel-ben ist sonach etwas willkürliches. Wenn er aber gedacht werden sollte; wie, durch welchen Begriff, durch welche bestimmter Handelsweise wird er gedacht?

Es findet sich, dass man in Gedanken jedes Mitgliued der Gesellschaft seine eigene äussere Freiheit, durch innere Freiheit, so beschränken lasse, dass alle andere [sic] neben ihm auch äusserlich frei sein können. 

Das nun ist der Rechtsbegriff. 

Wird er, weil der Gedanke und die Aufgabe einer solchen Gemeinschaft willkürlich ist, gedacht als ein praktischer Begriff, so ist er bloss technisch-praktisch; d. h. wenn gefragt würde, nach welchen Grundsätzen eine Gemeinschaft zwischen freien Wesen, als solchen, errichtet werden könnte, wenn etwa jemand eine solche errichten wollte, so müsste gesagt werden: nach dem Rechtsbegriffe. Dass aber eine solche Gemeinschaft errichtet werden solle, wird dadurch keineswegs gesagt.
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J. G. Fichte, Grundlage des Naturrechts nach Prinzipien der Wissenschaftslehre, Jena & Leipzig 1796, S. 17f. 
  
Nota. - Dass es, wenn es ein freies/vernünftiges Wesen gibt, derer mehrere geben muss, ist im Begriff des freien/vernünftigen Wesens enthalten. Aber dass sie nebeneinander und gar miteinander leben, ist es nicht. Man kann es wollen und kann es nicht wollen. Wenn man es aber will, ist es nur auf der Grundlage des Rechts möglich.

*

Dieses ist die Herleitung einer rechtlich verfassten Gemeinschaft aus dem Naturrecht. So gelangen wir bis zum hypothetischen Begriff des Rechts. Die reell verfassten, nämlich poli-tisch konstituierten Gemeinschaften, mit denen es Fichte tatsächlich zu tun hatte, waren nicht rechtlich verfasst; sondern beruhten auf ständischen Privilegien und fürstlicher Will-kür. Aber sie waren da, es gab sie wirklich.

Wollte man nun ihre Bürger als vernünftige Wesen auffassen, müsste man diese Gemeinwesen nach rechtlichen Maßstäben umorganisieren. Dass eine Gemeinschaft von Freien und Gleichen notwengig ist, kann die Wissenschaftslehre aus ihren eigenen Voraussetzungen nicht deduzieren. Doch wie eine reelle Gemeinschaft beschaffen sein muss, wenn sie eine Gemeinschaft von vernünftigen Wesen sein soll, das kann sie deduzieren. Und dass es sich um vernünftige Wesen handeln muss, hat sie schon demonstriert. 

Doch bleibt es dabei: Das Naturrecht ist ein künstlicher Fremdkörper, der willkürlich von außen an die historisch gewachsenen Gemeinschaften als Maß herangetragen wird. Es wird ein Bruch postuliert.
JE, 10. 1. 19

Nur im Gegensatz kommen beide vor.

                                 zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

...das Ich kommt im Bewusstsein nur in Beziehung auf ein NichtIch vor. Das Ich soll sich setzen, es kann dies aber nur im Handeln; Handeln ist aber eine Beziehung auf ein Nicht-Ich. Das Ich ist nur in sofern etwas, als es mit der Welt in Wechselwirkung steht, in dieser Verbindung kommen beide vor.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 62 

 

Für jene Urvölker, von denen wir noch Denkmäler haben, die ihre Erfahrungen noch wenig vereinigten, sondern die einzelnen Wahrnehmungen zerstreut in ihrem Bewusstsein liegen ließen, war keine solche wenigstens weit fortgehende Kausalität noch Wechselwirkung. Fast alle Gegenstände in der Sinnenwelt belebten sie und machten dieselben zu ersten freien Ur-sachen, wie sie selbst waren. Ein solcher Zusammenhang hatte für sie nicht etwa keine Rea-lität, sondern er war überhaupt nicht da für sie.

Wer aber seine Erfahrungen zur Einheit verknüpft, - und die / Aufgabe dazu liegt auf dem Wege der synthetisch fortschreitenden menschlichen Vernunft und musste über kurz oder lang aufgenommen werden, - der muss notwendig auf jene Weise verknüpfen, und für sie hat der dadurch gegebene Zusammenhang des Ganzen Realität.
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J. G. Fichte, Grundlage der Naturrechts..., Jena & Leipzig, 1796, S. 13f.

 

Nota I. -  Das Ich ist nicht nur 'genetisch', nach der materialen Logik der auseinander her-vorgehenden Vorstellungen, sondern auch empirisch-historisch das unvermeidliche Kom-plement der 'Welt'. Die Vorstellung vom autonomen Subjekt und die Vorstellung von einem durch allgemeine Gesetze formierten Universum bilden gemeinsam die mentale Basis für die Durchsetzung der bürgerlichen Verkehrsweise in der Gesellschaft.
30.10. 14  

Nota II. - Die ursprünglichste Bewusstseinsverfassung, die uns zugänglich ist, war der Animismus; ein jedes Ding ist ein Ich wie ich, mit eignem unergründlichen Willen begabt wie alle andern; eine Monade unter unzählbar vielen. So bleiben mir die Dinge unzugäng-lich, ich kann ihr Was und Wie nur erraten, und wenn mir übersinnliche Mächte wohlgeson-nen sind, kann ich sie womöglich beschwören. Einen Zusammenhang zwischen ihnen kann ich nicht nur nicht erkennen, sondern ich kann ihn mir nicht einmal vorstellen.

Mit der Ausweitung des Ackerbaus wird Kooperation regulär, Erfahrungen werden in der Gruppe geteilt und weitergereicht und überleben die Einzelnen. Mit fortschreitender Kultur wird die Welt objektiver - oder richtiger: mit zunehmender Objektivität entsteht erst eine Welt. Zusammenhang wird zu ihrem primordialen Kennzeichen - noch vor den Einzel-merkmalen der individuellen Gegenstände (die ihre Eigenmächtigkeit eo ipso verlieren). Alles Andere ist nicht länger gleichermaßen anders unter sich, sondern zuerst anders als Ich. Indem die Welt alles Andere wird, werde ich zu einem Ich.
 
Die übersinnlichen Mächte der animistischen Zeit waren uns wohlgesonnen, weil sie mit uns verwandt waren. Sie hatten unsern Stamm begründet und hielten ihn zusammen. Zum Animismus gehört das Totem. Solange die Menschen in nomadisierende Gruppen zerteilt waren, reichten die Stammesbeziehungen aus, Freund und Feind zu unterscheiden. Für sesshafte Landwirte, die ihren Boden zu verteidigen hatten und befestigte Städte bauten, wurden Staatsgottheiten nötig, die mit den Stammesgründern nur noch anekdotisch ver-bunden waren und im Kult des täglichen Lebens an ihre Stelle traten. (Die römischen Hausgötter mögen totemistische Überreste gewesen sein.)

Bis die Welt zu Allem Andern und das Ich das Andere alles Andern wurde, war es ein weiter Weg. Der Ort, an dem es schließlich geschah, war der Markt als der Allgemeine Vermittler, der Alle nur darum vermitteln kann, weil er sie zuvor zu konkurrierenden Einzelnen ent-zweit hat. Das autonome Subjekt ist das philosophische Korrelat zu Newtons Universum: "der gestirnte Himmel über mir und das Sittengesetz in mir", resümiert Kant. Und wo Kant aufgehört hat, hat Fichte begonnen.
JE, 17. 7. 18

Nota. Das obige Foto gehört mir nicht, ich habe es im Internet gefunden. Wenn Sie der Eigentümer sind und seine Verwendung an dieser Stelle nicht wünschen, bitte ich um Nachricht auf diesem Blog. JE

Handlung ist Tätigkeit, der widerstanden wird.

 von Stuck, Sisyphus                   zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Handlung ist Tätigkeit, der unaufhörlich widerstanden wird, und nur diese Synthesis des Widerstandes ist es, durch die eine Tätigkeit anschaubar ist.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 63 

Nota. - Real ist allein, was anschaubar ist. Doch anschaubar ist nur Handeln. Aber nicht, weil es Tätigkeit ist, sondern weil ihm widerstanden wird; weil nur ihm widerstanden werden kann. Was in der Reflexion als eine Synthesis Zweier erscheint, war in der An-schauung Eins.
JE

Ein Trieb kann nur gefühlt werden, in wiefern er nicht befriedigt wird.

 L. Sauer                                                zu Wissenschaftslehre - die fast vollendete Vernunftkritik

Ein Trieb kann nur gefühlt werden, in wiefern er nicht befriedigt wird. Aber der Reflexions-trieb wird allenthalben befriedigt. Man muss ihn sorgfältig unterscheiden von den Triebe nach reeller Tätigkeit, welcher oft nicht befriedigt wird.
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J. G. Fichte, Wissenschaftslehre nova methodo, S. 79

 

Nota. - 'Trieb' hat bei Fichte keine biotische oder vegetative Konnotation, wie bei seinem verirrten Schüler Schopenhauer und dessen heimlichen Schüler Freud. Er ist die versinn-lichte Gestalt des reinen Willens, der als bloßes Noumenon nicht von meiner, sondern nur von der intelligiblen Welt ist. Als Trieb ist das Wollen nicht als 'rein', sondern schon immer als bestimmt und gerichtet vorgestellt. In der Grundlage... wird er auch als Streben beschrie-ben und hat mit dem reinen Wollen nur noch dies gemein, dass auch es als stetig und unend-lich aufgefasst wird  - nämlich auch, wenn es, als Reflexionstrieb, allenthalben Befriedigung findet; aber nur momentane, denn der irdische Trieb nach reeller Tätigkeit erneuert ihn je-derzeit, ob er nun Erfüllung findet oder nicht. Der spezifische Unterschied ist nämlich: dass der Trieb nach reeller Tätigkeit gefühlt und also angeschaut werden kann - sofern er nämlich nicht befriedigt wurde.
JE 

Real ist nur das Bestimmen selbst; 'bestimmt' und 'bestimmbar' sind bloß Abstraktionen.

 istockphoto                                    aus Philosophierungen, oder Das Vernunftsystem

Wirklich ist eigentlich immer nur das Schweben: das, wo Bewegung ist, wo etwas geschieht; es ist aktuale Tätigkeit. Ein Schweben zwischen Zweien: Die Fixpunkte werden als solche nur gedacht. Denn gedacht - angeschaut und begriffen - werden kann das Wirkliche, das Tätigkeit ist, nur so; nur interpunktiert; nicht als Fluss, sondern in Sprüngen. Hier findet im Denken eine Umkehrung statt: Das Fixe, das nur gedacht wird, kommt dem Denken als das Eigentliche vor; die aktuale Tätigkeit, das "Schweben", jedoch als hinzugedachtes Akzidens.

Bestimmt und bestimmbar sind Reflexionsmomente. Real ist die Verlaufsform, das Über-gehen vom Einen zum andern: bestimmen.

1. 6. 17